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サン・ジョヴァンニ洗礼堂
サン・ジョヴァンニ洗礼堂(フィレンツェ洗礼堂、聖ジョヴァンニ洗礼堂、イタリア語:Battistero di San Giovanni、英語:Florence Baptistery or Baptistery of Saint John)は、イタリア 中部のトスカーナ州 フィレンツェ にある宗教建築物で、サンタ・マリア・デル・フィオーレ大聖堂 付属の洗礼堂です。市の守護聖人である洗礼者ヨハネに捧げられたこの建物は、完成以来、宗教的、市民的、そして芸術的な生活の中心であり続けてきました。八角形のこの洗礼堂は、フィレンツェ大聖堂と大司教館の間に位置し、ドゥオーモ広場とサン・ジョヴァンニ広場の両方に面しています。
当初、フィレンツェの幼児たちは、聖土曜日や聖霊降臨祭の日に、建物中央に設置された 5つの槽(そう)を持つ洗礼盤で集団洗礼を受けていました。しかし13世紀を通じて、生後間もない時期に個別に洗礼を行うことが一般的になったため、それほど大規模な設備は必要なくなりました。1370年頃には小さな洗礼盤が新たに作られ、それは現在も使用されています。使われなくなった当初の洗礼盤は、大公家の祝賀行事のためのスペースを確保するために 1577年にフランチェスコ1世・デ・メディチによって解体されましましたが、この行為は当時のフィレンツェ市民から嘆き悲しまれました。
この洗礼堂は、現在もフィレンツェで祝日となっている6月24日の「聖ジョヴァンニの祭(守護聖人の祝日)」をはじめ、市にとって最も重要な宗教的祝賀行事の中心地となっています。かつてはフィレンツェやその征服地の紋章がここに掲げられ、祭りの際に行われる競馬(パリオ)での勝利といった個人の功績を称える場としても機能していました。ダンテ・アリギエーリもここで洗礼を受けており、「詩人として戻り、私の洗礼盤のところで月桂冠を戴く」ことを望んでいましましたが、その願いが叶うことはありませんでした。1285年に着工された市壁は、エゼキエルが預言した「新しいエルサレム」の中心にある神殿のように、この洗礼堂がフィレンツェの正確な中心に位置するように設計された可能性があります。
洗礼堂の建築様式は古代ローマの神殿であるパンテオンから着想を得ており、そのことは少なくとも 700年前から指摘されてきましましたが、同時に極めて独創的な芸術的成果でもあります。研究者のヴァルター・パーツは、この洗礼堂が全体として生み出す印象には他に類を見ないものがあると述べています。こうした特異な性質ゆえに、この洗礼堂の起源は長きにわたり謎とされてきました。かつてはローマ時代の神殿や、ローマの熟練石工が建設した初期キリスト教の教会であるといった説が唱えられてきましましたが、現在では 11世紀から 12世紀にかけての「プロト・ルネサンス(ルネサンス前史)」様式の建築であるというのが学界の通説となっています。フィリッポ・ブルネレスキにとって、この建物はほぼ完璧な建築物であり、彼が遠近法を研究し、建築に取り組む上での大きなインスピレーションの源となりました。
また、この洗礼堂はモザイク画や、浮き彫り彫刻が施された 3組の青銅製の扉など、その内部を飾る数々の芸術作品でも知られています。南側の扉の制作はアンドレア・ピサーノが主導し、北側と東側の扉についてはロレンツォ・ギベルティが率いる工房が制作を担いました。ミケランジェロは東側の扉の美しさを称賛し、「楽園の門にふさわしい」と評したと伝えられています。さらに堂内には、ドナテッロとミケロッツォによる、ルネサンス様式初の墓碑も設置されています。
サン・ジョヴァンニ洗礼堂 イメージ
サン・ジョヴァンニ洗礼堂 歴史
かつてフィレンツェの人々は、この洗礼堂が元々は軍神マルスに捧げられたローマ時代の神殿であったか、あるいは東ゴート族による破壊の後に都市が再生した際の遺構であると信じていました。しかし近代に入ると懐疑的な見方が強まり、19世紀にはこうした伝説は否定されるに至りました。その一因として、発掘調査により、ローマ時代にはその場所に全く異なる構造物(大きな邸宅)が存在していたことが明らかになった点が挙げられます。また、建物の地下の一部からは、7世紀頃のものとされる粗削りな石材を用いた墓地も発見されています。
洗礼堂の建設に関する記録は現存しておらず、「洗礼者聖ヨハネ教会」への言及が見られるものの、それだけではこの建物の存在を裏付ける証拠とはなりません。なぜなら、現在はサンタ・レパラータ教会として知られるかつての大聖堂もまた、かつては「洗礼者聖ヨハネ教会」と呼ばれていたことがあるからです。
今日、その建設技法や建築様式に基づき、洗礼堂の起源は 11世紀か12世紀にあるとする見解が学界の圧倒的な主流となっています。より正確な年代を特定することが困難だったのは、フェルディナンド・レオポルド・デル・ミリオーレの著書「フィレンツェ、至高の都市(Firenze città nobilissima)」(1684年)の中に、判断を惑わせる二つの記述があったためです。一つは、1059年に教皇ニコラウス2世が洗礼堂を聖別したという記述であり、もう一つは、1128年に洗礼堂へ洗礼盤が搬入されたという記述です。約 70年もの隔たりがある二つの「完成」を示す出来事をどう解釈すべきか、研究者たちは苦慮してきました。多くの研究者は、どちらかの記述が全面的、あるいは部分的に誤りであると考えていました。
2020年代に入り、デル・ミリオーレとその親しい協力者の手稿を対象とした史料調査によって、これら二つの主張はいずれも正確ではないことが明らかになりました。すなわち、洗礼堂が 1059年に聖別された事実もなければ、1128年に洗礼盤が搬入された事実もなかったのです。この発見は、それほど驚くべきことではありませんでした。歴史家たちは「フィレンツェ、至高の都市」の出版直後からその誤りに気づき始めていましたし、20世紀には、ある文献学者が、デル・ミリオーレがサルヴィーノ・デッリ・アルマーティという中世フィレンツェ人の存在を捏造していたことさえ証明していたからです。したがって、洗礼堂の年代を特定するには、建物自体が持つ証拠をより広い歴史的文脈と結びつけることが不可欠です。1930年代、ヴァルター・ホルン(Walter Horn)によるフィレンツェの石造技術(石の切削の精緻さ、モルタルの塗布、石積みの段のパターンなど)の研究から、洗礼堂下層部の砂岩による構造は、サンティ・アポストリ教会やサン・ピエル・スケラッジョ教会の後期部分と類似していることが明らかになりました。これら二つの教会については、1060年代または 1070年代の年代推定を裏付ける文書が残されています。一方、1077年から 1115年にかけて建設されたサン・ミニアート・アル・モンテ教会の後期部分に見られるような精緻さは、洗礼堂には認められません。
2024年に発表されたある仮説では、洗礼堂の起源を 1070年代初頭に求めています。この説によれば、トスカーナ辺境伯領の統治者であったロレーヌのベアトリクスとその娘トスカーナのマティルダが、彼女らと密接な関係にあった教皇(アレクサンデル2世[没年1073年]、あるいはより可能性が高いグレゴリウス7世[在位1073–1085年])と協力して建設を主導したとされています。フィレンツェは小規模ながらも重要な行政・宗教の拠点であり、これら有力な人物たちであれば、当時の都市の規模や財力だけでは実現困難と思われるほど野心的かつ巨額の費用を要する洗礼堂の建設を、意欲的に支援し実現することが可能だったでしょう。建設の監督にあたったのは、1072年または 1073年にフィレンツェ司教に任命されたラニエリ(没年1113年7月12日)であったと考えられます。彼の墓は、洗礼堂内部の重要な場所に設けられています。この仮説は、石造技術に関する証拠や、近隣で出土した木炭の放射性炭素年代測定の結果(この時期に大規模な建設事業が行われたことを示唆しています)とも整合しています。
この時期を起源とすることは、歴史的文脈ともよく合致します。1060年代、ヴァロンブローザ修道会の改革派修道士たちが、フィレンツェ司教ピエトロ・メッツァバルバを聖職売買の罪で告発しました。具体的には、彼の父親が不正な金銭の提供を行うことで彼をその地位に就かせたというものです。彼らの告発はフィレンツェ市民の間に広まり、同時代の証人であるベネディクト会修道士ピエトロ・ダミアーニによれば、市民はもはやメッツァバルバが子供の洗礼のために聖別した聖油(クリスマ)を受け入れず、洗礼を求めて他所へ赴くほどになったといいます。こうした状況は 1068年まで 3年間続きましましたが、その年、ヴァロンブローザ修道会の修道士が、修道士たちの告発の正当性を証明するためにバディア・ア・セッティモ(セッティモ修道院)の前で火の試練に臨みました。彼が生還したことで司教の立場は維持不可能となり、メッツァバルバはその夏、フィレンツェを去りました。壮大な新しい洗礼堂の建設は、フィレンツェ司教の権威を回復し、教会法が定める通り、聖土曜日にフィレンツェの幼児たちに対して行われる集団洗礼を司教が確実に執り行えるようにするための手段と見なされていたことでしょう。
洗礼堂に見られるパンテオンへの言及は、教皇の関与を示唆する仮説を裏付けるものです。609年に教会へと転用されたパンテオンでは、11世紀当時、最も重要な祝日に教皇自身が執り行うミサにおいてのみ、儀式が行われていました。さらに、当時の教皇たちはローマ帝国に対して強い関心を抱いていました。教皇アレクサンデル2世はルッカのサンタレッサンドロ・マッジョーレ教会の建設を支援しましたが、同教会には古代の柱頭やそれを模した中世の柱頭が用いられ、ファサードも古典様式を意識したものであった可能性が高いです。教皇グレゴリウス7世が 1073年にローマのサンタ・マリア・イン・ポルティコ教会を聖別したことは、異教の祭壇をキリスト教用に転用し銘文を刻んだローマ時代の「アラ(祭壇)」に記録されている(現在はローマのサンタ・ガッラ教会に所蔵)。当時の教会詩では教皇グレゴリウスがユリウス・カエサルになぞらえられており、グレゴリウス自身も書簡の中で、教会の勢力範囲が今やローマ帝国を超えたと述べています。また、当時の教会は「コンスタンティヌスの寄進状」を信じており、それによれば教皇はローマ皇帝の世俗的権力を継承したとされたため、ドイツの神聖ローマ皇帝と同等、あるいはそれ以上の地位にあることが正当化されていました。もしフィレンツェにおいて古代への関心が自然発生的に生まれたのであれば、古代建築を模範としたフィレンツェのロマネスク様式教会がもっと多く見られたはずです。しかし実際には、洗礼堂の建設からわずか1、2世代後に完成した部分(内部のギャラリー階など)に見られるのは、幾何学的・具象的な装飾を好む中世特有の傾向であり、パンテオンの厳格な内部空間とは対照的なものです。
様式上の類似点から、洗礼堂、サンティ・アポストリ教会、サン・ミニアート・アル・モンテ教会は同一の建築家によって設計された可能性があります。サン・ミニアート教会(1077年着工)の平面構成と、かつて存在したサンタ・マリア・イン・ポルティコ教会(1073年に教皇グレゴリウス7世が聖別)のそれとの類似性は、同一の建築家が関与したことを示唆しており、洗礼堂の建築家がローマの教皇側近グループの出身であったという説を補強するものです。洗礼堂に見られる、円形アーチ窓の両脇に三角形のティンパヌムを持つ窓を配したモチーフは、スポレートのサン・サルヴァトーレ聖堂のファサードにも見られるものであり、この建築家がウンブリア地方を訪れたことがあった可能性を示唆しています。この洗礼堂の平面形は八角形ですが、西側に設けられた直線的なスカルセラ(小礼拝堂)によって方向性が生まれ、祭壇を置く場所が確保されています。
八角形は、初期キリスト教時代から洗礼堂によく見られる形状です。初期の例としては、ミラノ大聖堂の地下から発掘された 4世紀の「初期キリスト教洗礼堂(Battistero Paleocristiano)」や、5世紀のラテラノ洗礼堂などが挙げられます。こうした建造物が八角形であることには重要な意味がありました。ティモシー・ヴァードンが記しているように、「人間の地上の生活は 7日間からなる「週」のような有限の時間の単位で展開するのに対し、洗礼によって信者は計測可能な時間を超えた永遠の命へと移行し、「八日目」へと入る」のです。
パンテオンの平面形は円形ですが、8つの区分に分けることが可能であり、そのため八角形の建造物へと転用するのに適していました。
最新の研究によれば、この洗礼堂は 1080年代後半には既に使用されていた可能性がありますが、建設作業は 12世紀に入っても長く続けられました。
ジョヴァンニ・ヴィッラーニの記録によれば、ドーム頂部のランタン(採光塔)は 1150年に完成しました。これは建築史上、この種の要素が見られる最初の例とされています。
発掘調査により、この建物には当初、半円形のアプス(後陣)が設けられていたことが判明しています。ジュゼッペ・リッチャは、現在のスカルセラが 1202年に着工されたと記録していますが、彼が挙げた史料の裏付けを取ることはできません。1150年のランタン設置は幅の広いドームの存在を前提としていますが、もしその下にある半円形のアプスが撤去されていたら、ドームはおそらく崩落していたでしょう。なぜなら、「内陣(スカルセラ)はドーム全体の安定に不可欠であり、内陣が存在しなければドームは自立し得ない」からです。したがって、スカルセラは実際には 1150年より少し前に建設された可能性があります。
洗礼堂の床下にある厚い壁は内側の八角形を形成しており、その大きさは洗礼堂の床面の最も内側の部分によって概ね示されています。これらの壁の用途は定かではありませんが、研究者の間では、現存する洗礼堂に先立つ小規模な洗礼堂の一部であった、全身を浸すための洗礼槽を囲んでいた、あるいはラテラノ洗礼堂やピサのサント・セポルクロに見られるような円状の列柱を支えていたといった説が唱えられています。
フィレンツェには現存する洗礼堂以前にも洗礼堂が存在していたことは疑いようがありませんが、それが同じ場所にあったのか、あるいは大聖堂近くの別の場所(ミラノの洗礼堂は大聖堂の背後にありました)に設けられていたのかについては、現在も議論や調査が続いています。
その初期の歴史において、洗礼堂は多くの墓に囲まれて建っていました。19世紀に至ってもなお、南側の入り口の両脇には石棺が置かれていました。こうした現世における死を想起させるものは、洗礼によってもたらされる永遠の命というメッセージを際立たせていたのです。
サン・ジョヴァンニ洗礼堂地図(Map of Galleria dell'Accademia, Florence, Tuscany Region, Italy)
地図サイズ:540ピクセル X 580ピクセル
サン・ジョヴァンニ洗礼堂 外観
洗礼堂は八角形の平面を持ち、二色の幾何学模様が施された大理石の装飾(インクルスタシオン)の上に、古典様式の建築要素があしらわれています。西側には、直線的な壁面を持つアプス(スカルセラ)が張り出しています。その他の各面は 3つのブラインドアーチ(盲アーチ)で飾られており、隅角に面する壁面では等しい大きさのアーチが並ぶ一方、入り口のある壁面では中央のアーチが大きく取られています。これらのアーチの内部には窓が設けられており、その重厚な枠飾りはパンテオン内部のエディクラ(小神殿風の装飾枠)を模したものです。建材には数種類の大理石が用いられていますが、主に白いカッラーラ産大理石と、プラート産の緑黒色の蛇紋岩が使用されています。この建物の建築様式は、フィリッポ・ブルネレスキやレオン・バッティスタ・アルベルティといったルネサンス期の建築家たちに重要な影響を与えることとなりました。
隅角に見られる「ゼブラ模様」の装飾は当初の設計には含まれておらず、サンタ・マリア・デル・フィオーレ大聖堂の建設が始まった 1293年に追加されたものです。これは、建物の構造材として使われていた砂岩のブロックを覆い隠すためのものです。「天国の門」の両脇に立つ斑岩(ポルフィリ)の円柱は、ピサ人がマヨルカ島で略奪したものです。ピサ艦隊が同島の征服を行っている間、ルッカの攻撃からピサの街を守ってくれたことへの感謝の印として、1117年にフィレンツェへ贈られました。バルジェッロ美術館にある彩色されたカッソーネ(婚礼用長持)の絵画が示すように、これらの円柱は当初、ドゥオモ広場に独立して立っていました。1424年の嵐で大きな損傷を受けましましたが、数年後に現在の場所へと移設されました。
そのカッソーネの絵画には、中世当時の装飾の様子も描かれており、各入り口の上部にはティノ・ディ・カマイーノによる彫像群が設置されていました。現存する彫像は現在ドゥオモ付属美術館に収蔵されていますが、バルディーニ美術館にある「慈愛(カリタス)」像も、おそらく同じ由来を持つものと考えられています。ルネサンス期には、新たな彫刻群の制作が依頼されました。東側の扉の上には、1505年にアンドレア・サンソヴィーノが着手し(洗礼者ヨハネ像)、1568~1569年にヴィンチェンツォ・ダンティが制作を継続し(キリスト像)、1792年にイノチェンツォ・スピナッツィが完成させた(天使像)「キリストの洗礼」、北側の扉の上には、フランチェスコ・ルスティチによる「洗礼者ヨハネの説教」(1506~1511年)――同主題を自ら描いた友人レオナルド・ダ・ヴィンチの強い影響を受けています――、そして南側の扉の上には、ヴィンチェンツォ・ダンティによる「洗礼者ヨハネの斬首」(1569~1570年)が設置されました。現在、これら 3つの彫刻群はすべてドゥオーモ付属美術館(ムゼオ・デッロペラ・デル・ドゥオーモ)に収蔵されています。「キリストの洗礼」のみ複製に置き換えられており、他の 2つの扉の上は現在空の状態となっています。
外観の主要な2層の上、かつそれらより奥まった位置には、おそらく1130年代に完成したと思われる屋根裏階(アティック)が設けられています。ここには、ブルネレスキがこの建物に見出した「唯一の誤り」とされる箇所があります。それは、古典建築の規範に反して、水平のエンタブラチュア(水平材)が途中で折れ曲がり、垂直方向に伸びているという点です。
スカルセラ(後陣の小礼拝堂)の外壁には、ローマ時代の石棺の断片が組み込まれています。そこにはブドウの収穫と、おそらくワインを積んだ船の様子が描かれており、ワイン商人のために制作されたものと考えられています。
洗礼堂のために制作された 3組の壮大な扉は、ゴシックおよびルネサンス美術の傑作ですが、現在はドゥオーモ美術館(大聖堂付属美術館)に保存されています。同館では、最後の扉が完成した当時の大聖堂ファサードを再現した展示の向かい側に、これらの扉が配置されています。1990年から 2009年にかけて制作された複製が、現在、洗礼堂の元の扉枠に取り付けられています。それぞれの扉は、聖書の場面を異なる構成で時系列に沿って表現しています。すなわち、個々の扉ごとに上から下へと読み進める形式、2枚の扉を一つの構図として下から上へと読み進める形式、そして左右2列の大きな柱のように左から右へ、かつ上から下へと読み進める形式です。
1320年代、洗礼堂のパトロンであった有力ギルド「アルテ・ディ・カリマラ(毛織物商組合)」は、南側の入り口(洗礼を受ける乳児を連れた親たちが入ったとされる場所)に新たな扉を設けて建物を装飾することを決定しました。1329年までに彼らは極めて野心的な計画を採用しました。その着想源となったのは、150年前にボナンノ・ピサーノが制作したピサ大聖堂の扉であり、当時なお比類なき傑作とされていました。アンドレア・ピサーノがブロンズ製レリーフの蝋(ろう)原型を制作し、ヴェネツィアの熟練職人が鋳造を行い、仕上げにピサーノ自身が金箔を施しました。扉の上部には制作開始年である1330年が記されていますが、完成までには 6年の歳月を要しました。歴史家ジョヴァンニ・ヴィッラーニがこのプロジェクトの監督を任され、後に誇らしげにその経緯を回想しています。扉には、フィレンツェの守護聖人である洗礼者ヨハネの生涯を物語る20の場面が金銅(きんどう)のレリーフとして表現されています。その多くは、内部のモザイク天井に描かれた 15の場面や、完成間もないペルッツィ礼拝堂でジョットが描いた 3つの場面から明らかに影響を受けています。ジョージ・ロビンソンはこれを「視覚的な叙事詩」と評しています。左の扉は預言者としてのヨハネの役割を、右の扉は殉教者としての彼の運命を描いています。最下段には、「四つの枢要徳」である剛毅、節制、正義、思慮を擬人化した像が配置されています。その上には、「三つの対神徳」(希望、信仰、愛徳)に加え、「謙譲」の徳を表す像が並んでいます。この「謙譲」が加えられたのは、おそらく、荒野で困窮した生活を送ることを選んだヨハネの生き方に着想を得たものと考えられます。
これらのレリーフは、小ぶりな人物像でありながら、記念碑的な存在感を放っているのが特徴です。感情表現は抑制されつつも明白であり、例えば、苦悩する弟子たちがヨハネの遺体を埋葬する場面などによく表れています。四つ葉形(カトレフォイル)の枠組みは、プロジェクトに関わった別の芸術家によって指定されたものかもしれませんが、アンドレア・ピサーノはその制約の中で巧みに表現を行っています。例えば、ヨハネの葬送の場面では、建築物や衣服のひだのリズムが、その枠の形状と巧みに対峙しています。アニータ・モスコウィッツは次のように述べています。「神聖な出来事が、極めて人間的かつ現実的な言葉で解釈されています。それでありながら、その劇が持つ崇高な性質――精神的な領域へと高められるような感覚――が損なわれることは決してない」。ケネス・クラークは、アンドレアの様式を「深く人間的」であると評し、「ジョットが描く男女が類型(タイプ)であるのに対し、アンドレアが描く人物は個々人である」と指摘しています。
扉の周囲を飾る枠は、それから 1世紀以上を経てロレンツォ・ギベルティの息子ヴィットリオの工房によって完成されました。そこには、原罪(洗礼によって取り除かれるもの)を象徴する花や果実の下に、「失楽園」後のアダムとエヴァ、そして争う幼いカインとアベルの姿が描かれています。
ロレンツォ・ギベルティは、洗礼堂のために 2組の扉を制作しました。美術史家のアントニオ・パオルッチは、最初の組の制作を「15世紀の最初の四半世紀におけるフィレンツェ美術史上、最も重要な出来事」と呼び、2組目の制作については「美術史上、偉大な瞬間の一つ」と評しています。
1401年、アルテ・ディ・カリマラ(フィレンツェの毛織物商組合)はトスカーナ地方の 7人の彫刻家に「イサクの犠牲」を主題とするレリーフの制作を依頼し、最も優れた作品の制作者には、洗礼堂東側の新しい扉のためのレリーフ制作という重要な仕事を任せると約束しました。ギベルティとフィリッポ・ブルネレスキが提出した傑出した作品(現在はバルジェッロ美術館に所蔵)は、一般に西洋美術におけるルネサンスの幕開けを告げるものと見なされています。最終的にギベルティが制作を任されましましたが、34人の審査員が満場一致で彼を勝者としたのか(ギベルティ自身の著書「コメンターリ」の主張)、あるいは彼とブルネレスキの間で意見が割れ膠着状態に陥ったのか(80年後に書かれたブルネレスキの伝記の記述)については定かではありません。
1403年11月、組合の代表者たちは当時25歳だったギベルティと契約を結びました。ギベルティは、ドナテッロ、ミケロッツォ、パオロ・ウッチェロ、マソリーノらを擁する工房を率いることになります。制作作業の大半は 1416年の夏までに完了しましましたが、ギベルティは 1424年の復活祭に扉が設置されるまでプロジェクトを主導し続けました。この 21年に及ぶ事業は極めて高額な費用を要し、その額はフィレンツェの年間防衛予算に匹敵するほどで、数年後にフィレンツェがサンセポルクロ市全体を購入した際の費用にほぼ匹敵するものです。ギベルティの報酬は、メディチ銀行の支店長の給与に相当するものです。
「四人の福音記者」および「教会の四大博士」(聖アンブロジウス、聖ヒエロニムス、聖グレゴリウス、聖アウグスティヌス)を描いた 8枚のパネルの上部には、新約聖書に基づくキリストの生涯が 20枚のパネルで表現されています。これらは「救いへの上昇の道」にならい、下から上へと読み進める構成になっています。視線はまずキリストの降誕の場面へと向かい、洗礼や奇跡の場面を経て、最上段にある磔刑と復活というクライマックスの場面へと導かれます。ジョージ・ロビンソンは次のように記しています。「ギベルティが描くキリストは、威厳があり、運命を受け入れた、どこか超越的なメシアであり、その態度や振る舞いには常に、悲しみと世俗からの隔絶の気配が漂っています。」
これらの扉の制作において、ギベルティとその工房は、国際ゴシック様式への傾倒からルネサンスの価値観の受容へと移行していったものと考えられます。それらのパネルは、一方で、しなやかな曲線を強調し、中世特有の「キャトレフォイル(四つ葉形)」という枠組みの中で丁寧に制作されており、古代への言及はほとんど見られません。しかしながら、ギベルティは革新的な芸術家でもありました。彼は、短縮法、膨らみのある衣服の表現、浮き彫りの高低差の使い分け、そして画面に対して斜めに配置された建築描写などを通じて新たな立体感を創出し、その枠組みの制約を乗り越えようと試みたのです。また、「キリストの鞭打ち」など、後期の制作と推定されるいくつかのパネルにおいては、ギベルティとその工房が古代の彫刻や建築に対して強い関心を抱いていたことがうかがえます。各パネルの周囲は植物文様の枠で縁取られており、パネル同士の交差する部分には、預言者や巫女(シビュラ)の金箔を施した胸像や、壮年期のギベルティ自身の肖像が配されています。
最初の扉の組が完成するやいなや、カリマラ組合(毛織物商人組合)は、偉大な人文主義者レオナルド・ブルーニに対し、旧約聖書の物語を題材とした次なる扉のための構想(プログラム)作成を依頼しました。ブルーニは、既存の扉と同様の形式で、少なくとも 24枚のパネルからなる構成を想定していました。その圧倒的な才能で広く認められていたギベルティは、1425年初頭にこの制作を任され、1429年に作業が開始される頃には、依頼主たちを説得して全く新しい形式を採用させるに至りました。それは、四つ葉形(カトレフォイル)の枠を用いず、複数の場面を収めるのに十分な大きさを持つ10枚のパネルで構成されるというものです。各パネルは全面に金箔が施されることになり、地をブロンズの素地のまま残していた初期の扉よりも、より高い統一感がもたらされました。
このプロジェクトは最終的に、最初の扉とほぼ同等の費用を要することになりましましたが、その美しさはさらに際立つものとなりました。そして、当初は大聖堂に向かい合う位置に設置されていた最初の扉は、この新しい扉にその場所を譲る形で、北側の入り口へと移設されることになりました。
描かれた物語は、アダムとエヴァの創造から始まり、ソロモン王とシバの女王の出会いで幕を閉じます。それらの物語は、文字通りの意味を超えて、後にフィレンツェの司教となるアントニーヌスの神学的思想を体現している可能性があります。例えば、最初のパネルにおいてエヴァの創造が中心的に扱われている点は、教会もまた同様の過程を経て人類から創り出されたとするアントニーヌスの考えを示唆しているかもしれません。一方、ジョージ・ロビンソンは、ヤコブとエサウ、ヨセフ、エリコの戦い、ダビデとゴリアテといった物語の描写に政治的な含意を見出しています。「イスラエルの民が生き残るためには……対立を乗り越えて団結し、若く未熟な者の手に権力と権威を委ねる必要があった」という点です。
近年の研究では、博学なギベルティが聖書の記述と古典古代の歴史を調和させようと試みた点が強調されています。例えば、ウィトルウィウスの「建築について」における建築史の記述に基づき、より精緻な建築構造が取り入れられていることなどが挙げられます。また、登場人物の衣装も、アブラハムやイサクの簡素な衣から、ソロモンやシバの女王の装飾に富んだ精巧な衣服へと変化しています。この扉の制作は 1429年から 1447年にわたり、ギベルティの息子であるヴィットリオとトンマーゾに加え、ベノッツォ・ゴッツォリ、ルカ・デッラ・ロッビア、ミケロッツォ、ドナテッロといった面々を擁する大規模な工房が携わりました。彼らは協力して、異なる様式を融合させる方法や、線遠近法、そしてマサッチオが示したような重厚なリアリズムといった革新的な手法を実践に移していきました。また、当時、後に著書「絵画論(De pictura)」で結実することとなる絵画芸術の理論的枠組みを模索していたレオン・バッティスタ・アルベルティとの間でも、何らかの交流があったと考えられます。パオルッチが記しているように、この扉を制作した工房は「異なる文化的伝統や様式的経験が交差する場」であり、それらは「ロレンツォ・ギベルティの洗練された折衷主義によって媒介され、変容させられた」ものです。ギベルティは、古代と現代の双方を同時に探求し、ゴシックの伝統とルネサンスの潮流の双方の中で制作を行うという、並外れた能力の持ち主だったのです。
最も印象的なパネルの一つに、ヤコブとエサウの物語を描いたものがあります。この物語は、背景(画面右上、胎内で激しく動く双子について祈りを捧げるリベカの姿)から、高浮き彫りで表現された前景(画面中央からやや外れた位置で、少し年下の双子の弟に長子の権利を奪われたエサウが、父イサクと対峙する場面)へと、緩やかに展開していきます。この場面は、アルベルティがその著書で提示した多くの規範に合致しています。すなわち、線遠近法を用いた建築的空間の中に構成され、コリント式の柱頭が古代建築を想起させ、衣服のひだは下にある肢体の美しさを感じさせるように表現され、そして人物の動きは調和のとれた空間の中で均衡を保っているのです。
これらのパネルは、草木や果実の意匠で豪華に装飾された金箔仕上げの枠組みに収められており、そこには多数の預言者の小像や24の胸像もあしらわれています。ロレンツォ・ギベルティはここでも自身の肖像を組み込んでいます。ケネス・クラークはこれについて、「かつては自らの構想を真剣に見つめていた若者が、世のあらゆる欺瞞に通じた老練な人物となり、それらを半ばユーモラスに回想しているようだ」と評しています。
この扉の複製は世界各地に所蔵されています。その一つは、ニューヨーク州ポキプシーにあるヴァッサー大学にあります。また、1940年代に制作された別の複製はサンフランシスコのグレース大聖堂に設置されています。さらに、ロシアのサンクトペテルブルクにあるカザン大聖堂や、英国プレストンのハリス博物館、そして2017年にはミズーリ州カンザスシティのネルソン・アトキンス美術館のためにも、この扉の複製が制作されました。
ジョルジョ・ヴァザーリは、ギベルティがアンドレア・ピサーノの扉に代わるものとして制作を構想していた、第3の扉のための模型を目にしたと主張しています。
サン・ジョヴァンニ洗礼堂地図(Google Map)
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